Filosofía: Lecciones de la pintura rupestre, por Pedro Cornejo

El pintor y cazador paleolítico creía que el animal de la realidad sufría la misma muerte que se ejecutaba sobre el animal retratado. La representación pictórica no era en su pensamiento sino la anticipación del efecto deseado. El acontecimiento real tenía que seguir inevitablemente a la mágica simulación. Mejor todavía, estaba contenido en ella. Las imágenes, pues, están hechas para protegerlos contra otras fuerzas que son, en su concepto, tan reales como la naturaleza.

El paso revolucionario y decisivo que marca la transición al período Neolítico consiste en que, en lo sucesivo, el hombre, en vez de alimentarse parasitariamente de los dones de la naturaleza, en vez de recolectar o capturar su alimento, se lo produce. Con la domesticación de animales y el cultivo de plantas, con la ganadería y agricultura, el hombre comienza su marcha triunfal sobre la naturaleza y se independiza más o menos de la veleidad del destino, del azar y la casualidad. Comienza la era de la previsión organizada de la vida. Las hordas nómadas se convierten en comunidades sedentarias; los grupos sociales invertebrados y desintegrados se organizan como comunidades cerradas.

En ese nuevo contexto, los dibujos rupestres también cambian: interpretan la figura humana por medio de dos o tres simples formas geométricas, por ejemplo, mediante una recta vertical para el tronco y dos semicírculos, vueltos el uno hacia arriba y el otro hacia abajo para los brazos y las piernas. De acuerdo con Hauser, este cambio expresa “la tendencia a una organización severa y conservadora de la economía, a una forma autocrática de gobierno y a una perspectiva hierática del conjunto de la sociedad, impregnada del culto y la religión”. La “capacidad estética” de esos “artistas” fue, así, estrictamente funcional, al servicio de los dioses, de las fuerzas impersonales o de otras necesidades primordiales de la vida: la caza de animales, la fecundidad de la tierra, entre otras.